استانیسلاو گروف: نمایی از تناسخ در فرهنگ های مختلف

27. 06. 2019
پنجمین همایش بین المللی برون سیاست، تاریخ و معنویت

طبق علم مادی گرای غربی ، زمان زندگی ما محدود است - با لحظه تصور آغاز می شود و با مرگ بیولوژیکی پایان می یابد. این فرض نتیجه منطقی این اعتقاد است که ما اساساً بدن هستیم. همانطور که بدن می میرد ، پوسیده می شود و در مرگ بیولوژیکی متلاشی می شود ، به نظر می رسد روشن است که در آن لحظه ما دیگر وجود نخواهیم داشت. چنین دیدگاهی با اعتقادات همه ادیان بزرگ جهان و نظام های معنوی فرهنگ های باستان و پیش صنعتی ، که مرگ را به جای پایان دادن به همه اشکال وجودی ، گذار مهمی می دانست ، مغایرت دارد. اکثر دانشمندان غربی اعتقاد به احتمال ادامه زندگی پس از مرگ را رد یا مسخره می کنند و آن را ناشی از جهل ، خرافات یا تفکر انسانی می دانند که آرزو پدر فکر است و همچنین ناتوانی آنها در پذیرش واقعیت تاریک گذرا و مرگ.

در جوامع پیش از صنعت ، اعتقاد به زندگی پس از مرگ محدود به این مفهوم مبهم بود که نوعی "آن جهان" وجود دارد. اساطیر بسیاری از فرهنگ ها توصیفات بسیار دقیقی از آنچه پس از مرگ اتفاق می افتد ارائه می دهند. آنها نقشه های پیچیده زیارت روح پس از مرگ را ارائه می دهند و محیط های مختلفی را که موجودات محروم از بدن در آن زندگی می کنند - بهشت ​​، بهشت ​​و جهنم - توصیف می کنند. از اهمیت ویژه اعتقاد به تناسخ است که طبق آن واحدهای آگاهی فردی دائماً به جهان برمی گردند و زنجیره های کامل زندگی بدن را تجربه می کنند. برخی از سیستم های معنوی ، اعتقاد به تناسخ را با قانون کارما ترکیب می کنند و می آموزند که لیاقت ها و ناکامی های زندگی گذشته کیفیت تجسم های بعدی را تعیین می کند. اشکال مختلف اعتقاد به تناسخ از نظر جغرافیایی و زمانی به طور گسترده ای پراکنده است. آنها غالباً به طور کاملاً مستقل در فرهنگ های هزاران کیلومتری و قرن ها با یکدیگر رشد کرده اند.

مفهوم تناسخ و کارما سنگ بنای بسیاری از ادیان آسیایی است - هندوئیسم ، بودیسم ، جائینیسم ، سیک گرایی ، زرتشت ، اوبرائیای تبتی ، شینتوئیسم ژاپنی و تائوئیسم چینی. ایده های مشابه را می توان در گروه های متنوع تاریخی ، جغرافیایی و فرهنگی از قبیله های مختلف آفریقایی ، سرخپوستان آمریکایی ، فرهنگ های پیش از کلمبیا ، مشعل های پلینزی ، افرادی که بوم برزیل ، گالها و درویدها را تمرین می کنند یافت. در یونان باستان ، تعدادی از مكاتب مهم فلسفی این آموزه را پذیرفتند ، از جمله فیثاغورثیان ، اورفیك ها و افلاطونیان. مفهوم تناسخ توسط Essays ، Karaites و سایر گروههای یهودی و پس از یهود به تصویب رسید. این نیز بخشی مهم از عرفان کابالیستی یهودیت قرون وسطی شد. اگر ما از نوافلاطونی ها و گنوسی ها و در دوران معاصر ، تئوسوفیست ها ، انسان شناسان و برخی از روح گرایان نام نبردیم ، این لیست ناقص خواهد بود.

اگرچه اعتقاد به تناسخ بخشی از مسیحیت امروزی نیست ، اما مسیحیان اولیه مفاهیم مشابهی داشتند. طبق سنت جروم (340-420 میلادی) ، به تناسخ یک تعبیر خاص باطنی نسبت داده شد که به نخبگان منتخب ابلاغ شد. اعتقاد به تناسخ ظاهراً بخشی جدایی ناپذیر از مسیحیت گنوسی بود ، و این بهترین را طومارهایی که در سال 1945 در ناگ همدی یافت شد ، نشان می دهند. در یک متن عرفانی به نام Pistis Sofia (حکمت ایمان) (1921) ، عیسی به شاگردان خود می آموزد که چگونه شکست های یک زندگی به زندگی دیگر منتقل می شود. به عنوان مثال ، کسانی که دیگران را لعن می کنند در زندگی جدید خود "درد و رنج دائمی را تجربه خواهند کرد" ، و افراد متکبر و بدحجاب ممکن است در جسمی تغییر شکل یافته متولد شوند و دیگران از بالا به آنها نگاه کنند

مشهورترین متفکر مسیحی که به وجود روح و چرخه های زمینی می اندیشید ، اوریگنس (186-253 میلادی) یکی از مهمترین پدران کلیسا بود. وی در نوشته های خود ، به ویژه در کتاب De Principiis (در مورد اصول اولیه) (اوریجینس آدامانتیوس 1973) ، این دیدگاه را بیان کرد که برخی از متن های کتاب مقدس را فقط در پرتو تناسخ می توان تبیین کرد. تعالیم وی توسط شورای دوم قسطنطنیه که توسط امپراطور ژوستینیان در سال 553 میلادی تشکیل شد محکوم شد و یک آموزه بدعت آمیز اعلام کرد. در این حکم آمده است: "اگر کسی وجود ننگ آور روح ها را اعلام کند و به آموزه هیولایی ناشی از آن اعتراف کند ، لعنت شود!" حتی سنت فرانسیس آسیسی.

چگونه می توان توضیح داد که بسیاری از گروههای فرهنگی در طول تاریخ این ایمان خاص را داشته و برای توصیف آن سیستمهای نظری پیچیده و مفصلی را تدوین کرده اند؟ چگونه ممکن است که ، سرانجام ، همه آنها در مورد چیزی که برای تمدن صنعتی غرب بیگانه است و طرفداران علم ماتریالیسم غربی آن را کاملا پوچ می دانند ، توافق کنند؟ این امر معمولاً با این واقعیت تبیین می شود که این تفاوتها برتری ما را در درک علمی جهان و طبیعت انسان نشان می دهد. با این حال ، بررسی دقیق تر نشان می دهد که دلیل اصلی این تفاوت گرایش دانشمندان غربی به پایبندی به سیستم اعتقادی خود و نادیده گرفتن ، سانسور یا تحریف مشاهدات مغایر با آن است. به طور دقیق تر ، این نگرش بیانگر عدم تمایل روانشناسان و روانپزشکان غربی به توجه به تجربیات و مشاهدات از وضعیت هولوتروپیک آگاهی است.

خرید: استانیسلاو گروف: بازی فضایی

مقالات مشابه